شجر — 36 تتو

تتو کا مطلب ہے «وہ پن» — ایک حقیقی اصول، وجود کی ایک منزل۔ جہاں سانکھیہ چیتنا سے زمین تک پچیس تتو گنتا ہے، وہاں شیو آگم گیارہ اور دیکھتے ہیں اُن سے اوپر — وہ منزلیں جن کے ذریعے لامحدود محدود بنتا ہے، جن کے ذریعے شِو اپنی آزادی سے سکڑ کر جیو بن جاتا ہے۔ شجر کو نیچے کی طرف پڑھیے تو ملتی ہے سرشٹی — تخلیق، اِیشور کی باہر جاتی سانس۔ اوپر کی طرف پڑھیے تو ملتا ہے راستہ — اِس روایت کی ہر سادھنا اِسی شجر پر واپس چڑھائی ہے۔ اِس میں کچھ بھی مسترد نہیں: ہر تتو ایک خاص کثافت پر ظاہر ہوتا ہوا شِو ہی ہے۔

شجر کو پڑھنا — مکمل تفصیل

پاک ترتیب (تتو 1–5): کائنات بطور «میں»

مایا سے اوپر تجربہ ہے، مگر جدائی نہیں۔ شِو تتو خالص «میں ہوں» کا نور ہے؛ شکتی تتو اُسی نور کا اپنا آنند اور اپنی حرکت ہے — یہ دو کبھی نہیں، جیسے آگ اور اُس کی گرمی کبھی دو نہیں۔ سداشیو میں پہلا دھندلا «یہ»، «میں» کے اندر نمودار ہوتا ہے («میں یہ ہوں»)، اِچھا کے غلبے میں۔ اِیشور میں «یہ» آگے آ جاتا ہے («یہ میں ہوں»)، گیان کے غلبے میں۔ شُدھ ودیا میں «میں» اور «یہ» کریا کے ترازو پر پوری طرح متوازن ہو جاتے ہیں۔ اِن پانچوں کو کہا جاتا ہے شُدھ — یعنی پاک — کیونکہ آفاقیت کا احساس کبھی ہاتھ سے نہیں جاتا۔ آگم اِنہیں یکجا کرتے ہیں شِو تتو کے نام سے — وہ دائرہ جہاں بلند ترین دیکشاؤں اور شامبھو ذرائع سے پہنچا جاتا ہے۔

محدودیت کی ترتیب (تتو 6–12): اِیشور کیسے ایک جیو بن جاتا ہے

مایا یہاں «سراب» نہیں بلکہ خود شِو کی وہ قوت ہے جس سے وہ اپنے آپ پر پردہ ڈالتا ہے — حقیقی کثرت کی قیمت۔ مایا سے اٹھتے ہیں پانچ کنچک (غلاف)، ہر ایک کسی ایک الوہی جلال کا سکڑاؤ: ہمہ قدرت → کلا (محدود عمل)؛ ہمہ دانی → ودیا (محدود گیان)؛ بھرپوری → راگ (خواہش)؛ ابدیت → کال (وقت)؛ ہمہ گیر آزادی → نیتی (سببی قانون)۔ مایا کے پردے پر یہ پانچ غلاف پہن کر شِو ظاہر ہوتا ہے بطورِ پُرش — یعنی آپ، اور ہر باشعور ہستی۔ آگم اِن سات کو یکجا کرتے ہیں ودیا تتو کے نام سے۔ مکتی محض یہ ہے کہ یہی غلاف اندھے پن کے بجائے ہوش کے ساتھ پہنے جائیں۔

ظاہر ترتیب (تتو 13–36): تجربے کا میدان

یہاں سے نقشہ سانکھیہ کا اپنا ہے، جوں کا توں معتبر۔ ہر پُرش کے لیے پرکرتی تین گنا آلہ کھولتی ہے — بدھی (عقل)، اہنکار («میں» بنانے والا) اور منس (من) — یعنی انتہ کرن۔ اہنکار سے پیدا ہوتی ہیں پانچ گیانیندریاں (ادراک کی قوتیں)، پانچ کرمیندریاں (عمل کی قوتیں) اور پانچ تنماترائیں (آواز، لمس، صورت، ذائقہ اور بو کے لطیف جوہر)، جو گاڑھی ہو کر بنتی ہیں پانچ مہابھوت — آکاش، وایو، اگنی، جل، پرتھوی۔ اِنہی چوبیس کو آگم کہتے ہیں آتم تتو، وہ ترتیب جس میں روح (آتما) آواگون کرتی اور عمل کرتی ہے۔ اِس بصیرت کی گہرائی دیکھیے: ایک پتھر بھی — پرتھوی تتو — شِو سے باہر نہیں؛ وہ بھی شِو ہی ہے، انتہائی سکڑاؤ میں۔

ایک سچ، تین نقشے — ہم آہنگی، نہ کہ تصادم

سوامی جی اِن نظاموں کو ایک ہی چڑھتے ہوئے انکشاف کے طور پر سکھاتے ہیں، بالکل اُسی ترتیب سے جس میں روایت نے خود اِنہیں تہ بہ تہ رکھا۔ ہر درشن اُس علاقے کے لیے سچا ہے جس کا وہ نقشہ بناتا ہے؛ اور ہر ایک متلاشی کو اگلے کے حوالے کر دیتا ہے۔

سانکھیہ — میدان کا نقشہ (تتو 12–36)

سانکھیہ کے 25 تتو — پُرش، پرکرتی اور اُس کے 23 وکار — آگم نے قبول کیے ہیں پورے کے پورے (شجر میں نشان زد س )۔ سانکھیہ کا وہ امتیاز (وویک) دیکھنے والے اور دیکھے جانے والے کے درمیان — سادھنا کی پہلی ناگزیر جراحی ہے۔ جو کچھ سانکھیہ کھلا چھوڑ دیتا ہے — کہ پُرش بہت سے کیوں ہیں، اور اُن کی چیتنا بالآخر کیا ہے — اُس کا جواب اوپر کے تتو دیتے ہیں: ہر پُرش وہی ایک شِو ہے، جو مایا کے غلافوں سے خود کو سکیڑ چکا ہے۔ سانکھیہ غلط نہیں؛ وہ شجر کے نچلے دو تہائی حصے کا بالکل درست سچ ہے۔

ویدانت — پنچیکرن: عناصر کیسے ایک جہان بناتے ہیں

ادویت ویدانت اس امر کا ٹھیک ٹھیک بیان دیتا ہے کہ پانچ لطیف عناصر کیسے ستھول کائنات بنتے ہیں: پنچیکرن، یعنی «پنج آمیزی»۔ ہر ستھول عنصر آدھا اپنا ہی لطیف جوہر ہے اور باقی چاروں میں سے ہر ایک کا آٹھواں حصہ — اِسی لیے ہر مادی چیز پانچوں عناصر اٹھائے پھرتی ہے، اور اِسی لیے جسم کو اِن میں سے کسی ایک کے ذریعے بھی پڑھا جا سکتا ہے:

غیر مرکب (اپنچیکرت) عناصر سے ویدانت لطیف جسم اخذ کرتا ہے — پانچ پران، دس اندریاں، من اور بدھی — اور پنج آمیز عناصر سے ستھول جسم: بالکل وہی ساخت جو آگم کا آتم تتو بیان کرتا ہے، مگر دوسرے کنارے سے پہنچی ہوئی۔ سوارا یوگا میں یہ محض نظریہ نہیں: سوارا شاستر اِنہی پانچ تتووں کو ہر سانس کے اندر اٹھتے اور گھلتے دیکھتا ہے۔

ادویت — وہ تاج جو جڑ کو نام دیتا ہے

ادویت اعلان کرتا ہے: برہمن ستیم — صرف مطلق ہی حقیقی ہے، اور جگت مایا کے ذریعے اُس کا ظہور ہے۔ ترِکا جوہر میں متفق ہے اور زور کو نکھارتا ہے: مطلق (اُسے برہمن کہیں یا پرم شِو) صرف پرکاش، یعنی خالص نور، ہی نہیں بلکہ ومرش — یعنی خود آگاہ، خود میں مسرور قوت بھی ہے۔ اِسی لیے جہاں ادویت «ظہور» کہتا ہے، وہاں آگم کہتا ہے «حقیقی اظہارِ ذات»: مایا کوئی بے نام پہیلی نہیں بلکہ خود شِو کی شکتی ہے، ایک قابلِ فہم سیڑھی کا چھٹا تتو۔ ویدانت کا جیو اور آگم کا پُرش ایک ہی ہستی ہیں — چیتنا، جو خود کو محدود کر چکی ہے؛ تت توم اسی اور پرتیبھگیا ایک ہی واقعہ ہیں — پہچان «میں وہی ہوں»۔ چوٹی کو نرگن برہمن کہیں یا پرم شِو، چڑھائی اِسی ایک شجر کی ہے؛ دشنامی سنیاسی اور کشمیری آچاریہ چوٹی پر ملتے ہیں، اور جان لیتے ہیں کہ وہ اُسے کبھی چھوڑا ہی نہ تھا۔

शिवोऽहम् — अहं ब्रह्मास्मि «میں شِو ہوں» اور «میں برہمن ہوں» — دو زبانیں، ایک پہچان۔