Der Baum der 36 Tattvas

Tattva bedeutet „Diesheit“ — ein wirkliches Prinzip, eine Station des Seins. Wo Sāṅkhya fünfundzwanzig Tattvas vom Bewusstsein bis zur Erde zählt, sehen die śivaitischen Āgamas elf weitere oberhalb von ihnen: die Stationen, durch die das Unbegrenzte begrenzt wird, durch die Śiva sich aus freiem Willen zur Seele zusammenzieht. Lesen Sie den Baum abwärts, so haben Sie Sṛṣṭi — die Schöpfung, den Ausatem Gottes. Lesen Sie ihn aufwärts, so haben Sie den Weg — jede Sādhana dieser Überlieferung ist ein Wiederaufstieg genau diesen Baum hinauf. Nichts darin wird verworfen: Jedes Tattva ist Śiva, der in einer bestimmten Dichte erscheint.

Den Baum lesen — alle Einzelheiten

Die reine Ordnung (Tattvas 1–5): das Universum als „Ich“

Oberhalb der Māyā gibt es Erfahrung, aber keine Trennung. Śiva-Tattva ist das reine Licht des „Ich bin“; Śakti-Tattva ist die Seligkeit und Dynamik eben dieses Lichtes — niemals zwei, wie Feuer und seine Hitze niemals zwei sind. In Sadāśiva erscheint das erste schwache „dies“ innerhalb des „Ich“ („Ich bin dies“), beherrscht von icchā (Wille). In Īśvara tritt das „dies“ hervor („dies bin ich“), beherrscht von jñāna (Wissen). In Śuddhavidyā stehen „Ich“ und „dies“ auf der Waage der kriyā (Handlung) in vollkommenem Gleichgewicht. Diese fünf heißen Śuddha — rein —, weil der Sinn für die Allgemeinheit niemals verlorengeht. Die Āgamas fassen sie zusammen als Śiva-Tattva, den Bereich, der durch die höchsten Dīkṣās und den śāmbhava-Weg erreicht wird.

Die Ordnung der Begrenzung (Tattvas 6–12): wie Gott zur Seele wird

Māyā ist hier nicht „Illusion“, sondern Śivas eigene Kraft der Selbstverhüllung — der Preis für wirkliche Vielheit. Aus der Māyā erheben sich die fünf Kañcukas (Mäntel), deren jeder die Zusammenziehung einer göttlichen Herrlichkeit ist: Allmacht → Kalā (begrenztes Wirkvermögen); Allwissenheit → Vidyā (begrenztes Wissen); Fülle → Rāga (Begehren); Ewigkeit → Kāla (Zeit); alldurchdringende Freiheit → Niyati (kausales Gesetz). Diese fünf Mäntel über dem Schleier der Māyā tragend, erscheint Śiva als Puruṣa — als Sie und als jedes bewusste Wesen. Die Āgamas fassen diese sieben zusammen als Vidyā-Tattva. Befreiung heißt schlicht, diese Mäntel bewusst statt blind zu tragen.

Die offenbare Ordnung (Tattvas 13–36): das Feld der Erfahrung

Von hier an ist die Landkarte Sāṅkhyas eigene, unversehrt geehrt. Für jeden Puruṣa entfaltet Prakṛti das dreifache Werkzeug — Buddhi (Intellekt), Ahaṅkāra (Ich-Macher) und Manas (Geist) — das Antaḥkaraṇa. Aus dem Ahaṅkāra entfalten sich die fünf Jñānendriyas (Kräfte der Wahrnehmung), die fünf Karmendriyas (Kräfte des Handelns) und die fünf Tanmātras (feine Wesenheiten von Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch), die sich zu den fünf Mahābhūtas verdichten — Raum, Luft, Feuer, Wasser, Erde. Diese vierundzwanzig nennen die Āgamas Ātma-Tattva, die Ordnung, in der die Seele (ātmā) wandert und handelt. Beachten Sie die Tiefe dieser Schau: Selbst ein Stein — pṛthvī-tattva — steht nicht außerhalb Śivas; er ist Śiva in äußerster Zusammenziehung.

Eine Wahrheit, drei Landkarten — Zusammenschau, nicht Widerstreit

Swamiji lehrt diese Systeme als eine einzige aufsteigende Offenbarung, genau so, wie die Überlieferung selbst sie geschichtet hat. Jedes Darśana ist wahr für das Gebiet, das es abbildet; jedes reicht den Suchenden an das nächste weiter.

Sāṅkhya — die Landkarte des Feldes (Tattvas 12–36)

Sāṅkhyas 25 Tattvas — Puruṣa, Prakṛti und ihre 23 Entfaltungen — werden vollständig vom Āgama übernommen (gekennzeichnet mit S im Baum). Sāṅkhyas Unterscheidung (Viveka) zwischen dem Seher und dem Gesehenen ist der unerlässliche erste Eingriff der Sādhana. Was Sāṅkhya offenlässt — warum es viele Puruṣas gibt und was ihr Bewusstsein letztlich ist —, beantworten die höheren Tattvas: Jeder Puruṣa ist der eine Śiva, durch die Mäntel der Māyā in sich selbst zusammengezogen. Sāṅkhya ist nicht falsch; es ist die genaue Wahrheit der unteren zwei Drittel des Baumes.

Vedānta — Pañcīkaraṇa: wie die Elemente eine Welt bauen

Der Advaita Vedānta steuert die genaue Darstellung bei, wie die fünf feinen Elemente zum groben Universum werden: Pañcīkaraṇa, die „Verfünffachung“. Jedes grobe Element besteht zur Hälfte aus seiner eigenen feinen Wesenheit und zu je einem Achtel aus jeder der vier anderen — darum trägt jedes körperliche Ding alle fünf Elemente in sich, und darum lässt sich der Leib durch jedes einzelne von ihnen lesen:

Aus den unvermischten (apañcīkṛta) Elementen leitet der Vedānta den feinen Leib ab — die fünf Prāṇas, die zehn Indriyas, Manas und Buddhi — und aus den verfünffachten Elementen den groben Leib: eben jene Architektur, die das Ātma-Tattva des Āgama beschreibt, nur vom anderen Ufer her erreicht. Im Swara Yoga ist dies keine Theorie: Das Svara-Śāstra beobachtet, wie genau diese fünf Tattvas in jedem Atemzug aufsteigen und sich auflösen.

Advaita — die Krone, die die Wurzel benennt

Der Advaita erklärt: Brahman satyam — allein das Absolute ist wirklich, und die Welt ist seine Erscheinung durch die Māyā. Das Trika stimmt in der Sache zu und verfeinert die Betonung: Das Absolute (nennen Sie es Brahman oder Paramaśiva) ist nicht nur Prakāśa, reines Licht, sondern auch Vimarśa — selbstgewahre, sich selbst erfreuende Kraft. Wo daher der Advaita „Erscheinung“ sagt, sagt das Āgama „wirkliche Selbstoffenbarung“: Die Māyā ist kein namenloses Rätsel, sondern Śivas eigene Śakti, das sechste Tattva auf einer erkennbaren Leiter. Der Jīva des Vedānta und der Puruṣa des Āgama sind ein und dieselbe Gestalt — das sich selbst begrenzende Bewusstsein; tat tvam asi und Pratyabhijñā sind ein und dasselbe Ereignis — das Wiedererkennen „Ich bin Das“. Man besteigt denselben Baum, ob man den Gipfel nun Brahman-nirguṇa oder Paramaśiva nennt; der Daśanāmī-Sannyāsin und der kaschmirische Ācārya begegnen einander auf dem Wipfel und entdecken, dass sie ihn nie verlassen haben.

शिवोऽहम् — अहं ब्रह्मास्मि „Ich bin Śiva“ und „Ich bin Brahman“ — zwei Zungen, ein Wiedererkennen.