വൃക്ഷം — 36 തത്ത്വങ്ങൾ

തത്ത്വം എന്നാൽ "അതുതന്നെ എന്ന ഭാവം" — ഒരു യഥാർഥ തത്ത്വം, അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു പടി. ചൈതന്യം മുതൽ ഭൂമിവരെ സാംഖ്യം ഇരുപത്തിയഞ്ചു തത്ത്വങ്ങൾ ഗണിക്കുമ്പോൾ, ശൈവ ആഗമങ്ങൾ അവയ്ക്ക് മുകളിൽ പതിനൊന്നെണ്ണം കൂടി കാണുന്നു: അപരിമിതമായത് പരിമിതമാകുന്ന, ശിവൻ സ്വേച്ഛയാൽ ജീവാത്മാവിലേക്കു സങ്കോചിക്കുന്ന സ്ഥാനങ്ങൾ. ഈ വൃക്ഷം താഴേക്കു വായിച്ചാൽ ലഭിക്കുന്നത് സൃഷ്ടി — സൃഷ്ടിക്രമം, ഈശ്വരന്റെ ബഹിർശ്വാസം. മുകളിലേക്കു വായിച്ചാൽ ലഭിക്കുന്നത് ആ മാർഗം — ഈ പാരമ്പര്യത്തിലെ ഓരോ സാധനയും ഈ വൃക്ഷത്തിലേക്കുതന്നെയുള്ള തിരിച്ചുകയറ്റമാണ്. അതിൽ ഒന്നും തിരസ്കരിക്കപ്പെടുന്നില്ല: ഓരോ തത്ത്വവും ഒരു നിശ്ചിത സാന്ദ്രതയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ശിവൻ തന്നെ.

വൃക്ഷം വായിക്കൽ — സമ്പൂർണ വിശദാംശങ്ങൾ

ശുദ്ധക്രമം (തത്ത്വങ്ങൾ 1–5): പ്രപഞ്ചം "ഞാൻ" ആയി

മായയ്ക്കു മുകളിൽ അനുഭവമുണ്ട്, പക്ഷേ വേർപാടില്ല. ശിവ-തത്ത്വം "ഞാൻ ഉണ്ട്" എന്നതിന്റെ ശുദ്ധപ്രകാശമാണ്; ശക്തി-തത്ത്വം ആ പ്രകാശത്തിന്റെ സ്വന്തം ആനന്ദവും ചലനാത്മകതയുമാണ് — അഗ്നിയും അതിന്റെ ഉഷ്ണവും ഒരിക്കലും രണ്ടല്ലാത്തതുപോലെ, ഇവയും ഒരിക്കലും രണ്ടല്ല. സദാശിവ എന്നതിൽ "ഞാൻ" എന്നതിനുള്ളിൽ ആദ്യത്തെ നേർത്ത "ഇത്" പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു ("ഞാൻ ഇതാകുന്നു"), ഇച്ഛയാൽ പ്രബലമായി. ഈശ്വരൻ എന്നതിൽ "ഇത്" മുന്നോട്ടു വരുന്നു ("ഇത് ഞാനാകുന്നു"), ജ്ഞാനത്താൽ പ്രബലമായി. ശുദ്ധവിദ്യ "ഞാൻ" എന്നതും "ഇത്" എന്നതും ക്രിയയുടെ തുലാസിൽ പൂർണമായി സമനില പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ അഞ്ചിനെ വിളിക്കുന്നു ശുദ്ധ — ശുദ്ധം — എന്തെന്നാൽ സാർവത്രികതയുടെ ബോധം ഒരിക്കലും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. ആഗമങ്ങൾ അവയെ ഒരുമിച്ചു ചേർത്തു വിളിക്കുന്നത് ശിവ-തത്ത്വം, ഏറ്റവും ഉയർന്ന ദീക്ഷകളിലൂടെയും ശാമ്ഭവോപായത്തിലൂടെയും എത്തിച്ചേരുന്ന മണ്ഡലം.

പരിമിതിയുടെ ക്രമം (തത്ത്വങ്ങൾ 6–12): ഈശ്വരൻ എങ്ങനെ ജീവാത്മാവാകുന്നു

മായാ ഇവിടെ "മിഥ്യ" അല്ല, മറിച്ച് ശിവന്റെ സ്വന്തം ആത്മാവരണശക്തിയാണ് — യഥാർഥ ബഹുത്വത്തിന്റെ വില. മായയിൽനിന്ന് ഉദിക്കുന്നു അഞ്ച് കഞ്ചുകസ് (കഞ്ചുകങ്ങൾ); ഓരോന്നും ഒരു ദിവ്യമഹിമയുടെ സങ്കോചമാണ്: സർവശക്തി → കലാ (പരിമിതമായ കർതൃത്വം); സർവജ്ഞത → വിദ്യാ (പരിമിതമായ ജ്ഞാനം); പൂർണത → രാഗ (ആഗ്രഹം); നിത്യത → കാല (കാലം); സർവവ്യാപിയായ സ്വാതന്ത്ര്യം → നിയതി (കാരണനിയമം). മായയുടെ ആവരണത്തിനു മേൽ ഈ അഞ്ചു കഞ്ചുകങ്ങൾ ധരിച്ച്, ശിവൻ പ്രത്യക്ഷനാകുന്നത് പുരുഷ — താങ്കളും ബോധമുള്ള ഓരോ ജീവിയും. ഈ ഏഴിനെ ആഗമങ്ങൾ ഒരുമിച്ചു ചേർത്തു വിളിക്കുന്നത് വിദ്യാ-തത്ത്വ. അന്ധമായിട്ടല്ല, ബോധപൂർവം ഈ കഞ്ചുകങ്ങൾ ധരിക്കുക — അതുതന്നെയാണ് മോക്ഷം.

പ്രകടക്രമം (തത്ത്വങ്ങൾ 13–36): അനുഭവത്തിന്റെ ക്ഷേത്രം

ഇവിടെമുതൽ ഭൂപടം സാംഖ്യത്തിന്റേതുതന്നെയാണ്, അഖണ്ഡമായി ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ പുരുഷനെ സംബന്ധിച്ചും, പ്രകൃതി ത്രിവിധ ഉപകരണം വിടർത്തുന്നു — ബുദ്ധി (ബുദ്ധി), അഹങ്കാര (ഞാൻ-നിർമാതാവ്), കൂടാതെ മനസ്സ് (മനസ്സ്) — അന്തഃകരണ. അഹങ്കാരത്തിൽനിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്നു അഞ്ച് ജ്ഞാനേന്ദ്രിയസ് (ജ്ഞാനശക്തികൾ), അഞ്ച് കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ (കർമശക്തികൾ), പിന്നെ അഞ്ച് തന്മാത്രസ് (ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രസം, ഗന്ധം എന്നിവയുടെ സൂക്ഷ്മസത്തകൾ); അവ ഘനീഭവിച്ച് അഞ്ച് മഹാഭൂതസ് — ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി. ഈ ഇരുപത്തിനാലിനെ ആഗമങ്ങൾ വിളിക്കുന്നത് ആത്മ-തത്ത്വം, ആത്മാവ് സഞ്ചരിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ക്രമം. ഈ ദർശനത്തിന്റെ ആഴം ശ്രദ്ധിക്കുക: ഒരു കല്ലുപോലും — പൃഥ്വീ-തത്ത്വം — ശിവനു പുറത്തല്ല; അത് പരമാവധി സങ്കോചിച്ചുനിൽക്കുന്ന ശിവൻ തന്നെയാണ്.

ഒരേ സത്യം, മൂന്നു ഭൂപടങ്ങൾ — സംഘർഷമല്ല, സമന്വയം

പാരമ്പര്യംതന്നെ അവയെ അടുക്കിവച്ചതുപോലെ, ഈ വ്യവസ്ഥകളെ ഒരൊറ്റ ആരോഹണ വെളിപാടായാണ് സ്വാമിജി പഠിപ്പിക്കുന്നത്. ഓരോ ദർശനവും അത് വരയ്ക്കുന്ന പ്രദേശത്തിന് സത്യമാണ്; ഓരോന്നും സാധകനെ അടുത്തതിലേക്കു കൈമാറുന്നു.

സാംഖ്യം — ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭൂപടം (തത്ത്വങ്ങൾ 12–36)

സാംഖ്യത്തിന്റെ 25 തത്ത്വങ്ങൾ — പുരുഷൻ, പ്രകൃതി, അവളുടെ 23 പരിണാമങ്ങൾ — സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നു പൂർണമായി ആഗമം (അടയാളപ്പെടുത്തിയത് സ് വൃക്ഷത്തിൽ). സാംഖ്യത്തിന്റെ വിവേകം (വിവേകം) — ദ്രഷ്ടാവിനും ദൃശ്യത്തിനുമിടയിലുള്ള ഈ വിവേകമാണ് സാധനയുടെ ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ആദ്യ ശസ്ത്രക്രിയ. സാംഖ്യം തുറന്നിടുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് — എന്തുകൊണ്ട് അനേകം പുരുഷന്മാരുണ്ട്, അവരുടെ ചൈതന്യം ആത്യന്തികമായി എന്താണ് — ഉയർന്ന തത്ത്വങ്ങൾ ഉത്തരം നൽകുന്നു: ഓരോ പുരുഷനും ഏകനായ ശിവൻ തന്നെയാണ്, മായയുടെ കഞ്ചുകങ്ങളാൽ സ്വയം സങ്കോചിച്ചവൻ. സാംഖ്യം തെറ്റല്ല; ആ വൃക്ഷത്തിന്റെ താഴത്തെ മൂന്നിൽ രണ്ടു ഭാഗത്തിന്റെ കൃത്യമായ സത്യമാണത്.

വേദാന്തം — പഞ്ചീകരണം: ഭൂതങ്ങൾ എങ്ങനെ ഒരു ലോകം പണിയുന്നു

അഞ്ചു സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ എങ്ങനെ സ്ഥൂലപ്രപഞ്ചമായിത്തീരുന്നു എന്നതിന്റെ കൃത്യമായ വിവരണം അദ്വൈത വേദാന്തം നൽകുന്നു: പഞ്ചീകരണ, "പഞ്ചീകരണം." ഓരോ സ്ഥൂലഭൂതവും അതതിന്റെ സൂക്ഷ്മസത്തയുടെ പകുതിയും മറ്റു നാലിൽ ഓരോന്നിന്റെയും എട്ടിലൊന്നുമാണ് — അതുകൊണ്ടാണ് ഓരോ ഭൗതികവസ്തുവിലും അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളും ഉള്ളത്, അതുകൊണ്ടുതന്നെയാണ് അവയിലേതെങ്കിലും ഒന്നിലൂടെ ശരീരത്തെ വായിക്കാനാവുന്നതും:

പഞ്ചീകരിക്കാത്ത (അപഞ്ചീകൃത) ഭൂതങ്ങളിൽനിന്ന് വേദാന്തം സൂക്ഷ്മശരീരം ഉരുത്തിരിക്കുന്നു — അഞ്ചു പ്രാണങ്ങൾ, പത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി; പഞ്ചീകരിച്ച ഭൂതങ്ങളിൽനിന്ന് സ്ഥൂലശരീരവും: ആഗമത്തിന്റെ ആത്മ-തത്ത്വം വിവരിക്കുന്ന അതേ ഘടനതന്നെ, മറുകരയിൽനിന്ന് എത്തിച്ചേർന്നത്. സ്വര യോഗത്തിൽ ഇത് വെറും സിദ്ധാന്തമല്ല: സ്വര ശാസ്ത്രം ഈ അഞ്ചു തത്ത്വങ്ങൾതന്നെ ഓരോ ശ്വാസത്തിനുള്ളിലും ഉദിക്കുന്നതും ലയിക്കുന്നതും വീക്ഷിക്കുന്നു.

അദ്വൈതം — വേരിന് പേരു നൽകുന്ന കിരീടം

അദ്വൈതം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: ബ്രഹ്മ സത്യം — പരമം മാത്രമാണ് സത്യം, ജഗത്ത് മായയിലൂടെയുള്ള അതിന്റെ പ്രതീതിയാണ്. സാരാംശത്തിൽ ത്രിക യോജിക്കുന്നു, ഊന്നൽ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമാക്കുന്നു: പരമം (അതിനെ ബ്രഹ്മം എന്നോ പരമശിവൻ എന്നോ വിളിക്കുക) കേവലം പ്രകാശ, ശുദ്ധപ്രകാശം, എന്നാൽ വിമര്ശ — സ്വയംബോധമുള്ള, സ്വയം ആനന്ദിക്കുന്ന ശക്തികൂടിയാണ്. അതുകൊണ്ട് അദ്വൈതം "പ്രതീതി" എന്നു പറയുന്നിടത്ത് ആഗമം "യഥാർഥ ആത്മപ്രകാശനം" എന്നു പറയുന്നു: മായ പേരില്ലാത്ത ഒരു കടങ്കഥയല്ല, ശിവന്റെ സ്വന്തം ശക്തിയാണ് — അറിയാവുന്ന ഒരു ഗോവണിയിലെ ആറാം തത്ത്വം. വേദാന്തത്തിലെ ജീവനും ആഗമത്തിലെ പുരുഷനും ഒരേ രൂപംതന്നെ — സ്വയം പരിമിതപ്പെട്ട ചൈതന്യം; തത് ത്വം അസി കൂടാതെ പ്രത്യഭിജ്ഞാ ഒരേ സംഭവമാണ് — "ഞാൻ അതാകുന്നു" എന്ന തിരിച്ചറിവ്. ശിഖരത്തെ ബ്രഹ്മ-നിർഗുണം എന്നു വിളിച്ചാലും പരമശിവൻ എന്നു വിളിച്ചാലും ഒരാൾ കയറുന്നത് ഒരേ വൃക്ഷംതന്നെ; ദശനാമീ സന്ന്യാസിയും കാശ്മീരി ആചാര്യനും ശിഖരത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടുന്നു, അവിടെനിന്ന് ഒരിക്കലും പോയിട്ടില്ലെന്ന് കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

शिवोऽहम् — अहं ब्रह्मास्मि "ഞാൻ ശിവനാകുന്നു", "ഞാൻ ബ്രഹ്മമാകുന്നു" — രണ്ടു ഭാഷകൾ, ഒരേ തിരിച്ചറിവ്.