स्पन्दकारिका

ஸ்பந்தம் காரிகை

சைதன்யம் அசைவற்ற ஏரி அல்ல; உயிர்த் துடிப்பு — ஸ்பந்தம் — ஒவ்வொரு அனுபவ அலையும், கோபமும் பேரச்சமும் கூட, அதே தெய்விகத் துடிப்பின் கரையிலேயே உடைகின்றன.

நூல்

ஸ்பந்த காரிகை ("ஸ்பந்தம் பற்றிய சுலோகங்கள்") — ஏறத்தாழ ஐம்பத்திரண்டு சுலோகங்கள் — பின்வரும் நூலின் நடைமுறை இதயத்தை விரித்துரைக்கிறது: சிவ சூத்திரங்கள். இச்சுலோகங்களின் ஆசிரியராக மரபு குறிப்பிடுவது ஒன்று: வசுகுப்தர் அவரையே, அல்லது அவரது சீடரையே: பட்ட கல்லடர், அதன் ஸ்பந்த விருத்தி இவர்களின் மிகப் பழைய உரை. பிற்கால ஆசான்கள் பெரும் உரைகளை எழுதினர்: ராஜானக ராமரின் விவிருதி, உத்பலபட்டரின் பிரதீபிகை, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக க்ஷேமராஜரின் ஸ்பந்த நிர்ணயம் மற்றும் ஸ்பந்த சந்தோஹம். சுலோகங்கள் மூன்று (சில கணக்கீடுகளில் நான்கு) பிரிவுகளாக அமைகின்றன: சொரூப-ஸ்பந்தம் — துடிப்பு தன் சொந்த சொரூபமாக; சஹஜ-வித்யோதயம் — இயல்பான ஞானத்தின் எழுச்சி; விபூதி-ஸ்பந்தம் — அதிலிருந்து மலரும் சக்திகள்.

ஸ்பந்தம் எல்லாவற்றின் வேரிலுள்ள முரணுக்குப் பெயரிடுகிறது: பரம்பொருள் முற்றிலும் அசைவற்றது, ஆயினும் அது துடிக்கிறது — வெளியில் நிகழும் அசைவு அல்ல, ஒளியின் தன்னுணர்வே (விமர்சம்) அந்த அதிர்வு. ஒவ்வொரு உணர்வும் அத்துடிப்பின் மேல் அலையாக எழுகிறது; ஒவ்வொரு உணர்ச்சியும், அதன் முதல் மின்னலில், மறைப்பின்றி அத்துடிப்பே. எனவே ஸ்பந்த உபதேசம் வாழ்க்கையைப் புனிதம் – அபுனிதம் என்று பிரிக்க மறுக்கிறது: அத்துடிப்பை எங்கும் பிடிக்கலாம் — அனுபவம் மிகத் தீவிரமாக இருக்கும் இடத்திலேயே மிக எளிதாகப் பிடிக்கலாம் என்று அது சொல்கிறது.

முக்கிய சுலோகங்கள்

यस्योन्मेषनिमेषाभ्यां जगतः प्रलयोदयौ ।
तं शक्तिचक्रविभवप्रभवं शङ्करं स्तुमः ॥
யாருடைய கண்களின் திறப்பாலும் மூடலாலும் உலகம் தோன்றி மறைகிறதோ, சக்திகளின் ஒளிமிகு சக்கரத்தின் மூலமான அந்தச் சங்கரரைப் போற்றுகிறோம். ஸ்பந்த காரிகை 1
अतिक्रुद्धः प्रहृष्टो वा किं करोमीति वा मृशन् ।
धावन्वा यत्पदं गच्छेत्तत्र स्पन्दः प्रतिष्ठितः ॥
கடுங்கோபத்தில், மகிழ்ச்சிப் பெருக்கில், "இப்போது நான் என்ன செய்வது?" என்ற பதற்றத்தில், தலைதெறிக்க ஓடும் ஓட்டத்தில் — அந்தக் கணத்தில் ஒருவர் வந்தடையும் நிலை: அங்கே ஸ்பந்தம் நிலைபெற்று நிற்கிறது. ஸ்பந்த காரிகை 22

அனைவருக்குமான பயிற்சிகள்

1 · தீவிர உணர்ச்சியின் மின்னல்

காரிகை 22-இலிருந்து · அவசர வாயில்
  1. அடுத்த முறை ஒரு வலுவான அலை எழும்போது — சினம், திடீர் மகிழ்ச்சி, பீதி, தயக்கம் — அதை அடக்காதீர்கள், செயலிலும் காட்டாதீர்கள்.
  2. ஒரு மூச்சு நேரம், கவனத்தை இதிலிருந்து திருப்புங்கள்: கதை ("எனக்கு இதைச் செய்தது யார்") என்ற நிலையிலிருந்து சக்திக்கே — மார்பிலும் வயிற்றிலும் எழும் மூல எழுச்சிக்கு.
  3. அதைப் பெயரற்ற தூய துடிப்பாக உணருங்கள். அந்தக் கணத்தில் அந்த உணர்ச்சி ஆடை களைந்த ஸ்பந்தமே — பிரபஞ்சங்களைத் திறந்து மூடும் அதே சக்தி.
  4. பின்னர் அலையிலிருந்து அல்ல, அமைதியிலிருந்து, தேவைக்கேற்பச் செயல்படுங்கள்.
இது உணர்ச்சியை அடக்குதலால் அல்ல, பிரத்யபிஜ்ஞையால் மாற்றுகிறது. நீடித்த, மிகைக்கும் உணர்ச்சிக்குத் தனிப்பட்ட வழிகாட்டலை நாடுங்கள்.

2 · இரு எண்ணங்களுக்கு இடையில்

சொரூப-ஸ்பந்தம் · இடைவெளிப் பயிற்சி
  1. அமைதியாக அமர்ந்து, எண்ணங்கள் எழுந்து அடங்குவதைப் பாருங்கள் — எதனுடனும் சேர்ந்து செல்லாமல்.
  2. ஒரு எண்ணம் இறந்து, அடுத்தது இன்னும் எழாத அந்தக் கணத்தைக் கவனியுங்கள். அந்த இடைவெளி வெறுமையல்ல; அது ரீங்கரிக்கிறது.
  3. அந்த ரீங்காரத்தில் ஓய்வு கொள்ளுங்கள். இடைவெளியை நீட்டிக்க முயல வேண்டாம்; அது தன்னைக் காட்டும் ஒவ்வொரு முறையும் அதை அடையாளம் காணுங்கள் — அவ்வளவே.
  4. பழக்கமாகும்போது, "பின்னணி" ரீங்காரமே எல்லாவற்றின் முன்னணியாகத் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.
விஞ்ஞான பைரவத்தின் இதனுடன் அழகாக இணைகிறது: நடு ஓய்வு — மூச்சுகளுக்கு இடையிலான இடைவெளியும் எண்ணங்களுக்கு இடையிலான இடைவெளியும் ஒரே கதவே.

3 · முதல் சுரம்

உன்மேஷப் பயிற்சி · வியப்பே வாயில்
  1. உங்களை உருக்கும் ஒரு இசையை ஒலிக்கச் செய்து, முதல் சுரத்தையே பற்றுங்கள் — மௌனத்திலிருந்து ஒலி மலரும் அந்தக் கணம்.
  2. அதை வரவேற்கும் நுண்ணிய உள் எழுச்சியை உணருங்கள். அந்த எழுச்சி — உன்மேஷம், "கண் திறத்தல்" — ஸ்பந்தம் தனக்குத் தானே பதிலளிப்பதாகும்.
  3. இசையின் ஒவ்வொரு சொற்றொடரும் அதே வியப்பை மீண்டும் திறக்கட்டும் — கேட்பவரும், கேட்டலும், இசையும் ஒன்றாகத் துடிக்கும் வரை.
எந்த அழகும் போதும்: ஒரு மணியோசை, விடியல் ஒளி, குழந்தையின் சிரிப்பு. வியப்பே இந்த மரபின் விருப்பமான ஆசிரியர்.

கற்றலைத் தொடருங்கள்