மரம் — 36 தத்துவங்கள்

தத்துவம் என்பதன் பொருள் "அதுவாந்தன்மை" — ஓர் உண்மையான தத்துவம், இருப்பின் ஒரு நிலை. சைதன்யத்திலிருந்து மண் வரை சாங்கியம் இருபத்தைந்து தத்துவங்களை எண்ணும் இடத்தில், சைவ ஆகமங்கள் மேலும் பதினொன்றைக் காண்கின்றன மேலே அவை: வரம்பற்றது வரம்புற்றதாக ஆகும் நிலைகள்; சிவன் தன் விருப்பப்படியே ஆன்மாவாகச் சுருங்கும் நிலைகள். மரத்தைக் கீழ்நோக்கி வாசித்தால் உங்களுக்குக் கிடைப்பது சிருஷ்டி — படைப்பு, கடவுளின் வெளிமூச்சு. மேல்நோக்கி வாசித்தால் உங்களுக்குக் கிடைப்பது பாதை — இம்மரபின் ஒவ்வொரு சாதனையும் இதே மரத்தில் மீண்டும் ஏறுவதே. இதில் எதுவும் புறக்கணிக்கப்படுவதில்லை: ஒவ்வொரு தத்துவமும் ஒரு குறிப்பிட்ட அடர்த்தியில் தோன்றும் சிவனே.

மரத்தை வாசித்தல் — முழு விவரங்கள்

தூய ஒழுங்கு (தத்துவங்கள் 1–5): பிரபஞ்சம் "நான்" ஆக

மாயைக்கு மேலே அனுபவம் உண்டு; ஆனால் பிரிவு இல்லை. சிவ தத்துவம் என்பது "நான் இருக்கிறேன்" என்ற தூய ஒளி; சக்தி தத்துவம் அந்த ஒளியின் சொந்த ஆனந்தமும் இயக்கமும் — நெருப்பும் அதன் வெப்பமும் இரண்டல்லாதது போல, ஒருபோதும் இரண்டல்ல. இதில்: சதாசிவம் "நான்" என்பதற்குள் மங்கலான முதல் "இது" தோன்றுகிறது ("நான் இதுவே"), இச்சை மேலோங்குகிறது. இதில்: ஈசுவரன் "இது" முன்வருகிறது ("இதுவே நான்"), ஞானம் மேலோங்குகிறது. இதில்: சுத்தவித்யை "நான்" மற்றும் "இது" இரண்டும் கிரியையின் (செயலின்) தராசில் முழுமையாகச் சமநிலை கொள்கின்றன. இவ்வைந்திற்கும் பெயர் சுத்தம் — தூயவை — ஏனெனில் பொதுமையுணர்வு ஒருபோதும் இழக்கப்படுவதில்லை. ஆகமங்கள் இவற்றைத் தொகுப்பது இவ்வாறு: சிவ தத்துவம், உயர்ந்த தீட்சைகளாலும் சாம்பவ உபாயத்தாலும் அடையப்படும் தளம்.

வரம்பின் ஒழுங்கு (தத்துவங்கள் 6–12): கடவுள் ஆன்மாவாக ஆவது எப்படி

மாயை இங்கு "பொய்த்தோற்றம்" அல்ல, சிவனின் சொந்த தன்மறைப்பு சக்தியே — உண்மையான பன்மைக்கான விலை. மாயையிலிருந்து எழுகின்றன ஐந்து கஞ்சுகங்கள் (போர்வைகள்) — ஒவ்வொன்றும் ஒரு தெய்விக மகிமையின் சுருக்கம்: சர்வ வல்லமை → கலா (வரம்புற்ற கர்த்தத்துவம்); சர்வஞ்ஞத்துவம் → வித்யா (வரம்புற்ற அறிவு); பூரணத்துவம் → ராகம் (விருப்பம்); நித்தியத்துவம் → காலம் (காலம்); எங்கும் நிறைந்த சுதந்திரம் → நியதி (காரண நியதி). மாயையின் திரைமேல் இந்த ஐந்து போர்வைகளையும் அணிந்துகொண்டு, சிவன் வெளிப்படும் வடிவம்: புருஷன் — நீங்களும், உணர்வுள்ள ஒவ்வொரு உயிரும். இந்த ஏழையும் ஆகமங்கள் தொகுப்பது வித்யா தத்துவம். முக்தி என்பது வேறொன்றுமில்லை — இந்தப் போர்வைகளைக் குருட்டுத்தனமாக அல்லாமல் விழிப்புடன் அணிவதே.

வெளிப்பட்ட ஒழுங்கு (தத்துவங்கள் 13–36): அனுபவத்தின் களம்

இங்கிருந்து வரைபடம் சாங்கியத்தின் சொந்தம் — அப்படியே மதிக்கப்பட்டது. ஒவ்வொரு புருஷனுக்கும், பிரகிருதி மூவகைக் கருவியை விரிக்கிறாள் — புத்தி (புத்தி), அகங்காரம் (நான்-எனும் உணர்வை ஆக்குவது) மற்றும் மனஸ் (மனம்) — அதாவது அந்தக்கரணம். அகங்காரத்திலிருந்து தோன்றுவது ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள் (அறியும் திறன்கள்), ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள் (செயலாற்றும் திறன்கள்) மற்றும் ஐந்து தன்மாத்திரைகள் (ஒலி, தொடுகை, வடிவம், சுவை, மணம் ஆகியவற்றின் நுட்ப சாரங்கள்) — இவை திரண்டு உருவாகுவது ஐந்து மகாபூதங்கள் — வெளி, காற்று, தீ, நீர், நிலம். இந்த இருபத்து நான்கையும் ஆகமங்கள் அழைப்பது ஆத்ம தத்துவம், ஆன்மா பிறவிதோறும் பயணித்துச் செயல்படும் ஒழுங்கு இதுவே. இக்காட்சியின் ஆழத்தைக் கவனியுங்கள்: ஒரு கல் கூட — பிருத்வீ தத்துவம் — சிவனுக்கு வெளியே இல்லை; அது முழுச் சுருக்க நிலையில் உள்ள சிவமே.

ஒரே உண்மை, மூன்று வரைபடங்கள் — முரண்பாடு அல்ல, ஒருங்கிணைவு

மரபு தானே அடுக்கிய வண்ணமே, சுவாமிஜி இந்த அமைப்புகளை ஒற்றை ஏறுமுக வெளிப்பாடாகக் கற்பிக்கிறார். ஒவ்வொரு தரிசனமும் அது வரையும் நிலப்பரப்பிற்கு உண்மையே; ஒவ்வொன்றும் சாதகனை அடுத்ததிடம் ஒப்படைக்கிறது.

சாங்கியம் — களத்தின் வரைபடம் (தத்துவங்கள் 12–36)

சாங்கியத்தின் 25 தத்துவங்கள் — புருஷன், பிரகிருதி, அவளது 23 பரிணாமங்கள் — ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன முழுமையாக ஆகமத்தால் (மரத்தில் ஸ் எனக் குறிக்கப்பட்டவை). சாங்கியத்தின் பாகுபாடு (விவேகம்) காண்பவனுக்கும் காணப்படுவதற்கும் இடையிலான இந்தப் பிரிப்பே சாதனையின் தவிர்க்க முடியாத முதல் அறுவை. சாங்கியம் திறந்து விடும் கேள்விகளுக்கு — புருஷர்கள் ஏன் பலர், அவர்களின் சைதன்யம் இறுதியில் என்ன — மேல் தத்துவங்கள் விடை தருகின்றன: ஒவ்வொரு புருஷனும் மாயையின் போர்வைகளால் தன்னைச் சுருக்கிக் கொண்ட அந்த ஒரே சிவனே. சாங்கியம் தவறல்ல; மரத்தின் கீழ்ப் பகுதியான மூன்றில் இரண்டு பங்கின் துல்லியமான உண்மை அது.

வேதாந்தம் — பஞ்சீகரணம்: பூதங்கள் ஓர் உலகைக் கட்டுவது எப்படி

ஐந்து நுட்ப பூதங்கள் தூலப் பிரபஞ்சமாக மாறும் விதத்தின் துல்லியமான விளக்கத்தை அத்வைத வேதாந்தம் அளிக்கிறது: பஞ்சீகரணம், "பஞ்சீகரணம்." ஒவ்வொரு தூல பூதமும் தன் சொந்த நுட்ப சாரத்தில் பாதியும், மற்ற நான்கில் ஒவ்வொன்றின் எட்டில் ஒரு பங்கும் கொண்டது — அதனால்தான் ஒவ்வொரு பௌதிகப் பொருளும் ஐந்து பூதங்களையும் தாங்கி நிற்கிறது; உடலை அவற்றுள் எதன் வழியாகவும் வாசிக்க முடிகிறது:

கூட்டுச் சேராத (அபஞ்சீகிருத) பூதங்களிலிருந்து வேதாந்தம் நுட்ப உடலை வருவிக்கிறது — ஐந்து பிராணன்கள், பத்து இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி — பஞ்சீகரிக்கப்பட்ட பூதங்களிலிருந்து தூல உடலை: ஆகமத்தின் ஆத்ம தத்துவம் விவரிக்கும் அதே கட்டமைப்பு, மறு கரையிலிருந்து அடையப்பட்டது. சுவர யோகத்தில் இது வெறும் கோட்பாடு அல்ல: சுவர சாத்திரம் ஒவ்வொரு மூச்சிற்குள்ளும் இதே ஐந்து தத்துவங்கள் எழுந்து கரைவதைக் கவனிக்கிறது.

அத்வைதம் — வேருக்குப் பெயரிடும் மகுடம்

அத்வைதம் அறிவிக்கிறது: பிரம்ம சத்யம் — பரம்பொருள் மட்டுமே உண்மை; உலகம் மாயை வழியாக அதன் தோற்றம். திரிகம் அடிப்படையில் உடன்படுகிறது, வலியுறுத்தலை நுட்பமாக்குகிறது: பரம்பொருள் (பிரம்மம் என்றோ பரமசிவம் என்றோ அழையுங்கள்) வெறும் பிரகாசம், தூய ஒளி; ஆனால் விமர்சம் — தன்னுணர்வுள்ள, தன்னில் மகிழும் சக்தி. எனவே அத்வைதம் "தோற்றம்" என்று சொல்லும் இடத்தில், ஆகமம் "உண்மையான தன்வெளிப்பாடு" என்கிறது: மாயை என்பது பெயரற்ற புதிர் அல்ல, சிவனின் சொந்த சக்தியே — அறியக்கூடிய ஏணியில் ஆறாவது தத்துவம். வேதாந்தத்தின் ஜீவனும் ஆகமத்தின் புருஷனும் ஒரே உருவமே — தன்னைத்தானே வரம்புறுத்திய சைதன்யம்; தத் த்வம் அஸி மற்றும் பிரத்யபிஜ்ஞை ஒரே நிகழ்வே — "அது நானே" என்ற பிரத்யபிஜ்ஞை. உச்சியை நிர்குண பிரம்மம் என்று அழைத்தாலும் பரமசிவம் என்று அழைத்தாலும் ஏறுவது ஒரே மரமே; தசநாமி சந்நியாசியும் காஷ்மீர ஆசாரியரும் உச்சியில் சந்திக்கிறார்கள், தாங்கள் அதை ஒருபோதும் விட்டு அகலவில்லை என்பதைக் கண்டுகொள்கிறார்கள்.

शिवोऽहम् — अहं ब्रह्मास्मि "நான் சிவன்" மற்றும் "நான் பிரம்மம்" — இரு நாவுகள், ஒரே பிரத்யபிஜ்ஞை.