நூல்
விஞ்ஞான பைரவம் ("பைரவரின் ஞானம்") — ஏறத்தாழ 163 சுலோகங்கள் கொண்ட சிறு தந்திரம்; காஷ்மீரத்தின் திரிக மரபில், பின்வரும் தொகுப்பின் பகுதியாக வழங்கப்பட்டு வந்தது: ருத்ரயாமளம் நூல் தொகுதி. விரிவான இறையியல்கள் அனைத்தையும் கேட்ட தேவி, அடிப்படையான கேள்வியைக் கேட்கிறாள்: வடிவம், மந்திரம், சடங்கு ஆகியவற்றுக்கு அப்பால், பைரவன் என்று அழைக்கப்படும் உண்மை யாது? விடை ஏறத்தாழ 24 முதல் 135 வரையிலான சுலோகங்களில் விரிகிறது: நூற்றுப் பன்னிரண்டு தாரணைகள் — சுருக்கமான மையப்படுத்தும் அறிவுரைகள், பெரும்பாலும் ஒரு சுலோகம் மட்டுமே நீளமானவை — இவற்றின் வழியாக பைரவ நிலை நேரடியாகத் தொடப்படுகிறது. நூல் இவ்வாறு அறிவித்து நிறைவுறுகிறது: இவற்றுள் ஒன்றில் கூட உண்மையாக நிலைபெற்றவன் பைரவனே.
ஒவ்வொரு மனிதனிடமும் ஏற்கனவே இருப்பவற்றுடனேயே தாரணைகள் செயல்படுகின்றன: மூச்சும் அதன் திருப்புமுனைகளும், மௌனத்தில் கரையும் ஒலிகள், வெறுமையான வானம், விழிப்பிற்கும் உறக்கத்திற்கும் இடைப்பட்ட கணம், மகிழ்ச்சி–அச்சம்–வியப்பின் மின்னல், வெளியாக உணரப்படும் உடல். இதனாலேயே விஞ்ஞான பைரவம் இம்மரபின் மிகத் தாராளமான பொதுக் கொடையாக ஆகியுள்ளது — தொடங்குவதற்கு எந்த தீட்சையும் தேவையில்லை, அன்றாட வாழ்வில் எதுவும் அதன் களத்திற்கு வெளியே இல்லை. க்ஷேமராஜர், சிவோபாத்யாயர், ஆனந்தபட்டர் இதற்கு உரை எழுதினர்; 20-ஆம் நூற்றாண்டில் சுவாமி லக்ஷ்மண் ஜூ அதைப் பள்ளத்தாக்கின் வாய்மொழி மரபின் சூடாமணியாகக் கற்பித்தார்.
முக்கிய சுலோகங்கள்
ऊर्ध्वे प्राणो ह्यधो जीवो विसर्गात्मा परोच्चरेत् ।
उत्पत्तिद्वितयस्थाने भरणाद्भरिता स्थितिः ॥
மூச்சு-சக்தி மேல்நோக்கி எழுகிறது, உயிர்-ஓட்டம் கீழ்நோக்கி அமர்கிறது; ஒவ்வொன்றும் பரம்பொருளின் படைப்புத் துடிப்பை (விசர்க்கம்) வெளிப்படுத்துகிறது. அவை பிறக்கும் இரு இடங்களிலும் உங்கள் விழிப்புணர்வை நிலையான நிறைவுடன் தங்கவிடுங்கள் — பூரண நிலை எழுகிறது.
விஞ்ஞான பைரவம் 24 — முதல் தாரணை
न व्रजेन्न विशेच्छक्तिर्मरुद्रूपा विकासिते ।
निर्विकल्पतया मध्ये तया भैरवरूपता ॥
மூச்சு-சக்தி வெளியேறாமலும் உள்ளே வராமலும் இருக்கும்போது — நடுவில் மலர்ந்து, எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு — அந்த மையத்தின் வழியாக, தன் சொந்த சொரூபமே பைரவன்.
விஞ்ஞான பைரவம் 26 — நடு ஓய்வு
📿 சுவாமிஜியின் உபதேசத்தில் இவ்விரு தாரணைகளும் சுவரக் கோட்பாட்டின் வழியாக வாசிக்கப்படுகின்றன: உள்வரும் மூச்சு பிராணன், வெளிச்செல்லும் மூச்சு — அபானம், அவற்றுக்கிடையிலான அசைவற்ற புள்ளி — அதுவே மத்யம் — அதுவே சுழுமுனை, ஐந்து தத்துவங்களும் மௌனமாகும் சூன்ய நிலை. இவ்வாறு ஒரு மூச்சு மூன்று நாடிகளையும் தொடுகிறது: உள்ளே நுழைகிறது, வெளியேறுகிறது, இரண்டிற்கும் இடையில் மையத்தில் ஓய்கிறது. காண்க: சிவ சுவரோதயம் பக்கத்தைக் காணுங்கள் — முழுமையான மூச்சு-அறிவியலுக்கு.
அனைவருக்குமான பயிற்சிகள்
1 · திருப்பு முனைகளில் பூரணத்துவம்
தாரணை 1-இலிருந்து · சுலோகம் 24 · ஆணவோபாயம்
- நிம்மதியாக அமருங்கள், முதுகுத்தண்டு நிமிர்ந்திருக்கட்டும். மூச்சு அதன் இயல்பான தாளத்தில் அமையட்டும் — அதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டாம்.
- உள்வரும் மூச்சை (பிராணன்) அதன் இயக்கம் முடியும் தொப்புளுக்குக் கீழுள்ள புள்ளி வரை வீடு சேர்வது போல் பின்தொடருங்கள்.
- வெளிச்செல்லும் மூச்சை (அபானம்) உடலுக்கு வெளியே — நாசிகளுக்கு முன் ஏறத்தாழ பன்னிரண்டு விரல் அகலம் தொலைவில் — அது கரையும் புள்ளி வரை பின்தொடருங்கள்.
- இந்த இரு "பிறப்பிடங்களிலும்", மூச்சை விட ஒரு இதயத்துடிப்பு நேரம் கூடுதலாகக் கவனம் தங்கட்டும். மூச்சைப் பிடிக்க வேண்டாம்; பிடிக்க வேண்டியது இது மட்டுமே: கவனம்.
- 10–15 நிமிடங்கள் தொடருங்கள். அந்த இடைவெளி அமைதியான பூரணத்துவத்தால் (பரிதா ஸ்திதி:) ஒளிரத் தொடங்கும். அதில் ஓய்வு கொள்ளுங்கள்.
இயல்பாகவே மென்மையானது — அனைவருக்கும் ஏற்றது. தலைச்சுற்றல் தோன்றினால் நீங்கள் மூச்சைக் கட்டுப்படுத்துகிறீர்கள் என்று பொருள்; அதைத் தடையின்றி ஓட விடுங்கள்.
2 · நடு ஓய்வு
தாரணை 3-இலிருந்து · சுலோகம் 26 · சுழுமுனை வாயில்
- பயிற்சி 1-ஐ சில நிமிடங்கள் செய்த பின், உள்மூச்சிற்கும் வெளிமூச்சிற்கும் இடையில் இயல்பான, வலிந்து ஏற்படுத்தாத ஒரு இடைவெளி இருப்பதைக் கவனியுங்கள்.
- மூச்சை ஒருபோதும் இறுக்காமல், அந்த இடைவெளியில் விழிப்புணர்வு அமரட்டும் — மத்யம், நடு.
- இடைவெளியில் எந்தத் தத்துவமும் அழைப்பதில்லை: ஒலியில்லை, வடிவமில்லை, உந்துதலில்லை. இடைவெளியை ஒரு இன்மையாக அல்ல, அமைதியின் வாயிலாகச் சந்தியுங்கள்.
- எண்ணம் திரும்பும் ஒவ்வொரு முறையும், அடுத்த மூச்சின் மேல் ஏறி மையத்திற்குத் திரும்புங்கள். நிமிடங்களே போதும்; கால அளவை விட ஆழமே முக்கியம்.
இடைவெளி வரவேற்கப்படுகிறது, ஒருபோதும் வலிந்து உருவாக்கப்படுவதில்லை. வலிந்த மூச்சடக்கம் பிராணாயாமம்; அது ஆசிரியரின் வழிகாட்டலின் கீழ் வருவது.
3 · ஒலியின் முடிவு
ஒலித் தாரணைகளிலிருந்து · சாக்தோபாயம்
- ஒரு மணியையோ ஒலிக் கிண்ணத்தையோ ஒலிக்கச் செய்யுங்கள்; அல்லது தான்பூரா அல்லது புல்லாங்குழல் பதிவின் நீண்டு மறையும் சுரத்தைப் பயன்படுத்துங்கள்.
- ஒலி மெலிந்து, நடுங்கி, மறைந்து போகும் போது முழுக் கவனத்துடன் அதன் மேல் பயணியுங்கள்.
- செவி "ஒன்றுமில்லை" என்பதைக் காணும் அந்தக் கணத்திலேயே அங்கு நில்லுங்கள் — விழிப்புடன், திறந்த மனத்துடன், ஒலியை ஏற்றுக்கொண்ட மௌனத்தைச் செவிமடுத்தபடி.
- மெதுவாக மீண்டும் செய்யுங்கள். ஒலிகளுக்கு இடையிலான மௌனமும், ஒலியின் முடிவிலுள்ள மௌனமும் ஒரே வானம் — பரா-வியோமம்.
இந்தப் பக்கத்திலுள்ள வழிநடத்தும் ஒலியுடன் மிக அழகாக அமைகிறது — ஹெட்ஃபோன்கள் பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன.
4 · வானம் நோக்குதல்
வெளித் தாரணைகளிலிருந்து · சாம்பவச் சுவை
- வெளியில், அல்லது சன்னலின் முன், வானின் அகன்ற திறந்த காட்சியுடன் அமருங்கள் (விடியலும் மாலை மயக்கமும் கண்களுக்கு மிக இதமானவை; சூரியனை ஒருபோதும் உற்று நோக்க வேண்டாம்).
- எந்தப் பொருளிலும் குவியாமல் பார்வை வானில் தங்கட்டும் — மென்மையாக, வசதியாக இருக்கும் வரை இமைக்காமல்.
- "என் உள்ளே" மற்றும் "அங்கே வெளியே" என்ற உணர்வு மெலிய அனுமதியுங்கள். வெளியே உள்ள வானமும் விழிப்புணர்வின் வானமும் ஒன்றையொன்று அடையாளம் காண்கின்றன.
- இறுதியில் கண்களை மூடி, அதே வானத்தை உள்ளேயும் காணுங்கள்.
கடுமையான திசைமயக்கம் ஏற்பட்டால், பயிற்சி 1-ஆல் நிலைப்படுங்கள். ஆழ்ந்த லய பயிற்சிகள் நேரடியாகக் கற்பிக்கப்படுகின்றன — காண்க:
ஆலோசனை.
ஒவ்வொரு தியானத்திற்கும் வழிநடத்தும் ஒலிப்பதிவுடன் கூடிய முழுமையான 112-தாரணை சுழற்சி, இம்மரபின் செயலிகளிலும் இங்கும் வெளியிடப்பட்டு வருகிறது: வழிநடத்தப்பட்ட சாதனை சேவைகள்.